天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
天下人都知道什么是美，那么丑的观念就会跟着产生；都知道什么是善，那么不善的观念也会跟着产生。美是因丑而得以彰显，丑是因有美而得以唾弃。善是因不善而得以彰显，不善是因善而得以唾弃。肯定美和善都不是老子的本意，因为，你肯定了美和善的同时也肯定了丑与不善。抛弃对立分别，融身太虚之中方是大道之境界。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。
所以说，有与无互相依存，难与易相反相成，长与短互相比较，高与下互相依靠，音与声互相和谐，前与后互相跟随，这是永恒的现象。
老子告诉我们，你如果沉浸在万物的表象，那么，你就永远只能活在一个矛盾的世界，而你对矛盾的双方的抉择都是没有意义的，因为，万物的本性都归于大道，都是一个东西，没有什么两样。
庄子在《齐物论》中说，天地一指也，万物一马也。即是从“道”的本性上看，万物是没有分别的。他还在《秋水》中告诉我们一个道理：分别心是困扰我们生命的羁绊。
有一天，河伯问北海若说：如何区别物体外部和内部的贵贱和大小呢？
北海若说：从道的立场来看，万物没有贵贱之分；从物的立场来看，物类都是贵己而贱人；从世俗的立场来看，贵贱起自外物而不由自己；从差别的眼光看，万物自以为大的，便是大，自以为小的，就是小，那么万物便无所谓大小之别。如果知道天地像一粒稊米，毫末像一座山丘，万物的差别也就不难区分了。
从功用方面来看，依照万物自认其有无存在为标准，大凡和他们相对的万物，其功用也是相对的。譬如箭因为有用处，盾牌也就有了用处。再者，我们知道东、西方向是相反的，但是如果没有东方，就不能定出西方在哪里。由此可知其区分乃是相对，而非绝对。
所以，人们坚信各自的分别，执着于那个相对，都是活在幻境中，是远离大道的。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗辞，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
得道的人深知万物齐一的道理，从不敢逆道而为，也不敢轻言己见。万物兴起而不打压，顺其自然，万物出现在眼前也从不拥有，自己有作为也不依仗，有功劳也不居功。正因为不居功，不占有，不坚持己见，尊重自然，才拥有一切，挥之不去。
以上是外说，就是站在世间的角度来解说的。如果站在个人修行的角度来说，本章中老子告诉我们的是：不对立，就没有纷争；不拥有，才不会失去。这是悟道的前提。
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