天长地久【《道德经》7章】

   天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。

　　天地是长久存在的。为什么天地会长久存在呢？是因为它们不为自己活着，甚至不知道自己的存在，所以才得到长久的生存。

　　我们熟知的古希腊圣人苏格拉底，光脚行走于世，传播真理而分文不收；印度圣人释迦牟尼，放下王子地位，过着三衣一钵、日中一食、树下一宿的生活而普度众生；中国圣人老子辞官弃利，布道天下。他们似乎都丢掉了自己，从没有考虑自己，但数千年为后人所敬仰，薪火不绝，永远活在人们心中，这正是“不自生也，故能长生”的最好说明。

　　是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

　　因此，得道的人总是效仿天地，把自己置身于他人之后，却偏偏可以受到推崇而领先；把自己置之度外，从不考虑自己的利益，却偏偏可以保全自己。就是因为无私，所以反过来会让自己拥有了更多。

　　老子的思想均是由自然而推及于人，推及于事，推及于修行的。

　　人乃自然之子，人只需观察自然的运行，按照自然的本性去做事，就可以与自然耦合，与自然谐和，实现自身利益的最大化。

　　老子赞美天道，同时以天道推及人道，希望人道效法天道。在老子的观念中，所谓人道，即以天道为依归，也就是天道在具体问题上的具体运用。

　　先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。这是宋朝政治家范仲淹的名句，也是范仲淹学习老子思想的明显反映。历史验证了老子的处事原则，历朝历代的仁人志士，先人后己，舍己忘私，最终赢得了他人的尊敬和爱戴。

　　佛教追求不生，道教追求不死。那么怎么才能不死呢？老子这里就告诉我们，

　　一个人越关注“我”，越凸显“我”，“我”就越容易消亡，就像一个人开始关心自己健康的时候，这时自己已经不再健康一样。

　　“无我”就是天道，“无我”才能永生。