上善若水【《道德经》8章】

    上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

　　得道的人就像是水。水总是利益万物而不求索取，并且处于人们不屑一顾的低洼之地，这些品质都是与“道”性相合的。

　　有一句话叫“木秀于林，风必吹之”。我们每一个人都希望显赫自己，让自己变成一个重要的人，殊不知，这是自取灭亡之路，是离道弥远的举动。

　　居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时；

　　什么叫居善地呢？是不是找个好的地方去居住呢？不是的。地，无所谓善与不善，关键是人，善人居于何处，何处便为善地。山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。山为什么有名？水为什么有灵？不是因为那山，那水，而是因为那仙，那龙。

　　人一善，必定公，一公则必定心胸宽广渊博。那么贡献于世的也必定是没有偏私的慈爱。这便是“心善渊；与善仁”的深意。

　　言善信，是指出言必实。也就是佛教十善业中说的不绮语、不两舌、不恶口、不妄语。

　　政善治；事善能；动善时，是指得道之人为政必治，百姓瞻仰；行事合于中节，合于大道；举动总能把握时机。

　　夫唯不争，故无尤。

　　只有不争夺，不占有，所以就没有烦恼。

　　唯不争，故无尤。用佛教的义理解释就是看破放下，不执取，不贪求，也就可以离苦得乐。

　　这个世界上谁最富有？不是位居高官者，不是家产万贯者，而是一无所有者。“有”总是有限的，而“无”是无限的。你有一处房，房子再大，总有定数；我无房，但天就是房，地就是床，你说孰大孰小？孰有孰无？

　　再说，所有的“有”无不是“争”来的，有“争”就有“尤”之苦，有“有”就有“失”之患。

　　所以老子认为，得道的圣人，要处于卑下的地位，与世无争，并且用水作比喻，水总是保持一种谦卑的态度，滋润万物而不与万物相争。因此，老子倡导人们要向水学习，不争名利，方能保全自己，逍遥自在。