为何我们生于此？（上）

    我是谁？　
    我为什么在这里？
    问问自己
    我为什么会出生。

    这次的雨期安居我没什么体力，身体不适，所以就来到山上呼吸一些新鲜空气。人们来拜访我，我却不能像以往那样地接待他们；我的声音几乎快没了，气也快尽了。现在还能有这个身体坐在这里给大家看，可算是一种恩赐了。它本身就是一种恩赐，很快地你们就看不到它了；气将尽，声音将逝，它们将逐渐衰退而离去。

    它们是如何衰退的呢？想想一块冰块，原先它单纯地只是水……将水冰冻起来之后就结成冰块；但过不了多久它就溶化了。拿块大冰块，估计约像这儿的录音机一样大，然后将它留置在太阳底下。你可以看到它是如何地消耗，和这身体几乎一样，渐渐地分解。不到多少时间，所剩下的就只是一滩水了。这就是所谓的变坏灭尽，一切组合而成的事物之衰败与溶解。长久以来，甚至打一开始，就已经如此了。当我们出生时，就带着这种天生的性质来到世间，无法避免；一出生，我们便带着老、病、死而来。

    所有坐在这个大厅里的人，不论比丘、沙弥、在家男女，毫无例外的，都是“败坏的一块”。现在它还很坚实，就像这块冰一样；它像水般地开始，变成冰有一段的时间，而后又溶化了。你能在自己身上看到这种衰退的现象吗？看看这个身体吧！它每天都在老化、头发在老化、指甲在老化，一切都在老化。

    你以前并不像这样子的，是吗？大概比现在小多了，而今已长大且成熟了；随着自然的法则，从现在起你会衰退。身体就像这冰块一般地消耗，很快地，就像这块冰一样，完全消失。

    一切的身体都由地、水、火、风四大元素所组成；一具身躯由地、水、火、风聚合，我们称为一个人。本来很难说你能称它是什么，但现在我们称它为“人”。我们被它所迷惑，说那是男性、女性，给它取名字，先生、太太等等；如此一来，我们能更易于互相辨认。但实际上并没有任何人的存在，存在的只是“地”、“水”、 “火”、“风”。当它们聚合成这种为人所知的形体时，我们称此结果为“人”。现在，不要对它过度兴奋，如果你真的洞察它，那是没有任何“人”存在的。

    身体里肉、皮、骨等等坚硬的部分，称为地大；身体流动的部分称为水大；身体里温暖的机能称为火大；当风在体内流动时，就称作风大。

    在巴蓬寺，我们有一个既不是男也不是女的身体，那是挂在正厅的骷髅。看上去你无法觉知它是一个男人或是一个女人；人们互问那是男的还是女的，而最后所能做的也只是茫然地看着对方。它只是一具骷髅，所有的皮、肉都没有了。

    人们对这些事情都很无知。有些人到了巴蓬寺，当他们走进正厅时，看到那具骷髅就立刻跑了出来！他们不忍卒睹，他们害怕，害怕这具骷髅。我想这些人大概从来没有看过他们自己吧！怕这具骷髅，他们不思索骷髅的意义。要到寺院里来，他们得坐车或走路，如果他们没有骨头，他们会变成什么样子呢？他们还能像那样走吗？然而，他们坐车到巴蓬寺，走进正厅，看到骷髅就直奔出来！以前他们不曾看过这种东西，他们生来就有，然而却不曾看过；现在有机会看到，真是幸运非常。即使是年纪大的人看了也都害怕，干嘛小题大做呢？这表示他们对自己完全陌生，并没有真正地了解自己。也许他们回到家之后，三、四天仍然无法入眠，然而他们却一直都和骷髅睡在一起的呢！穿衣在一起，吃饭在一起，做任何事都和它在一起；但是，他们竟然会害怕。

    这表示人们对自己有多么陌生，多可怜啊！他们总是朝外看，看树、看别人、看外在的对象，说“这个是大的”、“那个是小的”，“这是短的”、“那是长的”。他们忙于看其他的东西，而从没看到他们自己。老实说，人们真的很可怜，他们没有皈依处！

    在出家仪式中，要出家的人必须学习五个基本的禅坐主题：头发（ｋｅｓa）、体毛（ｌｏｍa）、指甲（ｎａｋｈa）、牙齿（ｄａｎｔa）、皮肤（ｔａｃｏ）。有些学生和受过教育的人，当他们读到出家仪式中的这一部份时，会暗自笑道：“法师到底要教我们什么呢？竟然教我们长久以来就拥有的东西。他没有必要教我们这些东西，我们早已知道了；为什么还要费神地来教我们一些我们已经知道的东西呢？”愚人就是如此，他们认为他们已经看见头发了！但我告诉他们，当我说“看见头发”的时候，我所指的是去看见它的真实面目！看见体毛的真实面目，看见指甲、牙齿、皮肤的真实面目，这就是我所谓的“看见”—— 并不是很表面地看见，而是依循真实来看的。如果我们能看见事物的真实面目，就不会受那么多苦了。头发、指甲、牙齿、皮肤，什么是它们真实的样子？它们漂亮吗？它们干净吗？它们有没有真正的实体呢？它们是稳固的吗？不，它们什么也没有。它们并不漂亮，但我们却这么想。他们并不是实体，但我们却认为它们是。

    头发、指甲、牙齿、皮肤，人们真的对这些着了迷。佛陀设立这些东西作为禅修主题，教我们要去了解这些东西；它们是易变的、不完美的、无主的，它们不是 “我”或“他们”。我们与生俱来就有这些东西，且被它们所惑，但实际上，它们是污秽的。假如我们一个星期没有洗澡，我们能忍受彼此接近吗？我们真的很难闻呢！当人们流汗很多，例如许多人一起努力工作时，那味道可真是糟。我们回家用肥皂和水将身体整个地擦净，味道就会减低少许，肥皂的香味替代了它。在身上抹肥皂也许可以使身体闻起来很香，但事实上，身体的臭味依然存在，只是暂时地被掩盖住了，一旦肥皂的香味消失之后，身体的味道又会再次地出现。

    而今，我们却认为这些身体是漂亮、可爱、健康长寿的，我们会认为我们永远不会衰老、生病、或死亡。我们被身体迷惑、愚弄，因而对存在于我们内在的真正依归一无所知；依归的真正地方是“这颗心”，心是我们的真正归宿。这个大厅相当大，但它却不能当作一个真实的归宿；鸽子居住在这里、壁虎居住在这里、蜥蜴居住在这里，我们也许会认为这间大厅是我们的，但却不然，我们其实是和其他一切事物住在一起的。这只是个暂时的栖身之处，不久我们就得离开它；人们却以这一切做为依归。

    因而佛陀说，去寻找你们的归宿，意思是要你们去寻找你们真正的心。这颗心是非常重要的。一般人通常不看重要的事物，反而花时间去看不重要的事物，例如，当他们在清洁房子时，他们可能会很尽力地打扫房子、洗涤餐具以及其他等等，但却忽略了要注意他们自己的心。他们的心可能不舒服，他们也许感觉愤怒，挂着一张臭脸洗碗盘；他们没有觉察到他们自己的心是多么的不干净啊！这就是我所谓的“以暂时的栖身之处作为皈依”。他们美化房子、家庭，却没有想到要美化自己的心；他们不查验苦。“心”是个重要物，佛陀教导，要在你们的自心里处找到一个依归：“以自己为自己的依止。”还有谁能作为你们的依归呢？心才是真正的依归，别无他物。你可能会试着去依靠其他的事物，但它们都不是可靠的事物；除非在你的自心里已经有了依归，你才能真正地去依靠别的事物！在你依靠其他事物之前 ——不管是老师、家庭、朋友或亲戚，你都必须先以自己为依归。

    因此，今天来此探访的你们——无论在家与出家，请好好地思考这个教导，然后问问你自己：“我是谁？我为什么在这里？”问问自己：“我为什么会出生？”有些人不知道。他们想要快乐，但痛苦却不曾停息过。贫或富、老或少，他们都同样受苦。一切都是苦，为什么呢？因为他们没有智慧；穷人不快乐，因为他们拥有的不够多；有钱人也不快乐，因为他们有太多事物要照料。