佛教是什么（一）

　　各位观众：

　　常常有人感叹，现在文明社会人们的生活越进步，心灵反而越空虚，人与人之间的距离也越来越远，所以很多人想借助种种的宗教，以求得心灵的寄托，也有很多人想学佛，但是因为对佛教缺乏一种正确的认识，所以往往达不到预期的效果，反而有所误导。今天我们很高兴为你请到当代佛教高僧净空法师，在节目中为我们详细开示佛教的真正意义，使我们对佛教的本来面目，有一个正确的观念。

　　净空法师早年追随方东美先生学习哲学，后来又受教于章嘉大师，以及李炳南大德学习佛法。法师二十六岁学佛，三十二岁出家，讲经说法至今已经四十年，足迹遍及海内外，尤其是以新加坡、美国、马来西亚、中国大陆等地，法缘更是殊胜。法师通宗、通教，说法深入浅出，契机、契理，修得说法三昧。而近年则是专修、专弘净土法门，于世界各地提倡成立净宗学会，做为弘扬和修行净土的道场。

　　访问者：法师，你好。

　　法师：你好。

　　访问者：我想首先请教法师，这个佛教到底是什么？它是不是宗教呢？而且它跟其他的宗教有没有什么不同的地方呢？

　　法师：这个问题说起来就话长了。当年释迦牟尼佛在世的时候，他老人家一生的行仪，跟我们中国孔老夫子非常接近。而所差别的是孔子在当时确实是想求得一官半职，发挥他的学术。而释迦牟尼佛他本身是王子，他能够摆脱王位，而专心来从事于教育工作；由此可知，教学确确实实是国家社会的一桩大事。在中国古典像《礼记》「学记」里面就讲得很好：「建国君民，教学为先。」建立一个政权，领导国家，最重要的是教育的工作。所以孔子一生从事于教育，成为一个伟大的教育家；释迦牟尼佛也是如此，他是一个大教育家。佛法是教学而不是宗教，这是很明显的一个事实。在我们现前佛门里面，称呼也能够看得出来，譬如我们称佛为本师，本师就是创始的老师、根本的老师。习惯上我们称出家人为和尚，和尚是印度话，他的意思是亲教师，就是他亲自指导我的这个老师我们才称和尚，所以和尚与我们学习的关系非常的密切；和尚也不一定是出家人，在家人指导我们，那他也就是我们的和尚。譬如我过去求学，大家都知道我跟李炳南老居士学佛十年，他老人家是在家居士，对我来讲他是我的和尚，所以我称他为和尚，因为他亲自教导我。由此可知，和尚是个通称，不论是男女老少，也不论出家、在家；法师也是个通称。如果称比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这决定是称出家人，这是一个普通的常识。

　　访问者：听法师这么说，和尚不一定是出家人才称和尚。

　　法师：对。

　　访问者：那么带发修行在家人也是可以称为和尚，为亲教师。

　　法师：对，和尚是他学生对他的称呼。

　　访问者：学生对他，算是尊称吗？

　　法师：是尊称，就像现在学校里面的指导教授，他亲自指导我的；他不直接指导我的，我跟没有这个关系，通常我们称法师，不称和尚。

　　访问者：那么称和尚是非常亲近的。

　　法师：非常亲近，非常亲近。

　　访问者：法师，刚才您说佛教不是宗教，它是个教育。那么佛教既然是一种教育的话，它的内容都有那些呢？而且佛教它的教学目标又是什么呢？

　　法师：佛教的内容非常广泛，儒家教学我们已经觉得它非常广大，它始从胎教，一直到慎终追远，可以它是圆圆满满一世的教育。而佛法的教育比它还要广大，佛法知道一切众生有过去世，有未来世；过去无始，未来无终，这从时间上来讲是无际。从空间上来讲，佛法知道这个宇宙非常之广大，不仅仅是我们这一个地球、是一个星系；而佛在经论上常讲，像这样的星球、星系，在太空当中是无量无边的。因此，他的教学内容，可以说是尽虚空、遍法界，是他教学的内容。他告诉我们，我们的知识、智慧，应当对于整个虚空法界，都应当彻底的明了，不但对现前事情要了解，对于过去、未来也都要明白。那么这些事情能做得到吗？尤其是过去、未来，我们怎么能明了呢？佛法说能。为什么能呢？因为这个能是我们的本能，不是从外面学得来的。那就要说明探讨宇宙生物的起源。佛告诉我们这全是自性变现的，所以他教学的中心，实在讲就是禅家讲的明心见性；只要你达到这个境界，这一切事理你当然就明了。因此，明心见性是佛法修学的中心。不论是禅宗或者是教下、显教、密教，只要是大乘佛法都是以这个为中心；但是各宗派他们的名词术语不一样，而事实完全是相同的。譬如在宗门里面叫明心见性，在教下叫大开圆解，在密宗叫三密相应，在净土叫理一心不乱，这名相不一样，其实是一桩事情，这个是他教学的中心。

　　访问者：是！还有法师请教：在佛教方面是不是还分些传统的佛教、宗教的佛教、学术的佛教，以及比较不入流的邪门外道的佛教，是不是有这些分类呢？

　　法师：这是晚近产生的现象，讲传统那是教学，那是师道。佛教从释迦牟尼佛兴起，大概一千年之后传到中国，在东汉的时代，历史上记载是汉明帝永平十年，也是公元六十七年，这是正式接受中国朝廷聘请过来的。那么到中国来之后，他们带来了佛像，带来了经典，跟中国朝野接触，这一谈之下，我们就非常契机，所以中国人非常欢迎，因为这个教育跟儒家教育，在基础上来说完全是相同。中国传统的教育，是建立在孝道的基础上，而佛法也是建立在孝道的基础上，有许许多多基本的观念完全相同。而儒家只讲到原则，佛家则讲到非常透彻、非常详细，确实跟中国儒、道能够相辅相成，所以被中国朝野热烈的欢迎，这样就把它留住了。而在中国生根、茁壮、开花、结果，远远超过了印度，这个是我们今天讲传统的教育。

　　佛教发展到唐朝的时候，就形成了正规教育---丛林制度；丛林制度实在讲，就是现在大学的教学，把它有组织的这种方法。所以丛林制度是中国佛教的特色，也就是在中国正式创办了佛教大学。那么丛林里面，它里面工作的分配，跟现代的大学完全相同。丛林的主席就是大学校长；它里面有首座和尚，首座相当于教务长；它有维那，维那相当于训导长；它有监院，监院相当于总务长。所以跟现在学校里面，工作分配完全相同，只是称呼不一样而已，工作的性质都相同，所以它是一个完整的学术机构，而与宗教实在讲完全不相干。我们在经典里面、在著述里面看到有宗教，佛教里面有宗教这个称呼，这个宗教称呼，跟现在社会上讲的宗教完全不一样。佛教讲宗完全指禅宗，我们称宗门；禅宗以外，各各宗派就像一个学校的院系一样，它分十个宗派，就好像分十个学院。除了禅宗称宗，其他的这些学院都称为教，所以叫宗门、教下。那么用宗教两个字，把整个佛法都包括了，是这个意思，与现在一般人讲宗教观念不相同。

　　访问者：现在好像一般人总是把佛教跟迷信划上等号，那么在这一方面，是不是也请法师给我们大家做个导正好吗？

　　法师：佛教的宗旨是破迷开悟，这才能够达到离苦得乐。佛告诉我们众生苦难，许许多多的苦难，苦难从那里来的？从迷！迷什么呢？迷了宇宙人生的真相。宇宙是我们生活环境，人生就是本人；换一句话说，你迷失了你自己，迷失了你生活的环境真相，于是你的想法、看法就有错误。想错、看错，那你就做错，做错了一定有错误的果报现前，那你一定要承受，这个不是别人给你的，是所谓自作自受。所以佛教要想达到离苦得乐，一定要做到破迷开悟，真正认识自己，认识我们生活环境的真相，问题才能够彻底解决。

　　访问者：是！当然要达到这个境界，是非常非常不容易的事情。刚才法师您说佛教其实是一种教育，它跟学校的体制内容，其实完全一样，有训导、有教务、有总务。那么一个想学佛的人，他到底应该从何处著手呢？

　　法师：这个问题，佛跟我们中国古老的教学，可以说是完全相同，一定要从亲近一个好老师著手，佛法讲亲近善知识。佛在经典里面明白地告诉我们，你要想修学佛法，接触佛教育，一定要亲近明师。这个「明」，不是知名度高的「名」，是光明的「明」，明白的「明」，就是真正有道德、有学问的这样一个老师，你亲近他，你才能够真正学到佛陀的教导。

　　访问者：那么您说亲近一个好的老师，是不是也就是我们一般俗称的皈依，跟这个是不是相关呢？

　　法师：这个也不能完全相关。皈依是学佛必须要的一个阶段。皈依的意思，是我们一定要亲近一个好的老师，好老师把佛法修学的总纲领、总原则，传授给我们，这个叫做皈依。皈是叫我们回头，依是依靠，从那里回头呢？我们过去迷惑颠倒，邪知邪见，身心一切污染，严重的污染。所以皈依就是教我们从迷回头，要依觉悟；从错误的知见回头，要依正知正见；从一切污染回头，依清净心；所以这个是学佛基本的条件。你一定要从迷、邪、染回头，要依觉、正、净；迷、邪、染是自己，觉、正、净还是自己。所以真正皈依是皈依自性三宝，这个觉、正、净就是三宝。

　　访问者：还有一般人也有所误会，就是皈依到底是皈依一位，亲近一位法师好呢？还是皈依越多越好？

　　法师：这是错误观念，这完全错误。皈依这个里面没有一个法师，也没有很多的法师。皈依只是把佛教修学的总纲领、总原则传授给你、教给你，这个叫皈依。所以皈依是皈依自性三宝，不是皈依外面的人，甚至于连释迦牟尼佛都不相干。因为我皈依释迦牟尼佛都是一个大错误，那有这个道理？释迦牟尼佛没有说你要皈依我，没有这个话！所以佛教给你，你要皈依你自性觉，觉就是佛宝，所以佛这个意思是觉悟的意思，皈依佛就是要依觉悟，用现代普通大家好懂的话，就是你要依理智，不要感情用事！理性就是觉，感情就迷。叫你皈依佛，就是教你处世待人接物，在日常生活当中你要理性，不要感情用事，这就叫真皈依。你说这个理性与感情，与佛与法师有什么关系？这没有关系！如果说我们是皈依某一个人，这是错误，决定是错误。这个老师是代表僧团，来把三皈传授给你，你是皈依整个僧团。哪一个善知识都是我的老师，不能认定一个，你的心量才广大，你的分别、执著才能够突破，你才能得到真实的利益。但是学法呢？一定要跟一个老师学，这是我们初学一定要跟一个老师。一个老师他教你是一条路，两个老师就变成两条路，你就困难了；三个老师就是三叉路口，你就无所适从。所以最初的修学，儒跟佛的教导都是一个老师，学一家之言。到什时候你才能够广学多闻呢？你的智慧开了，就是你有能力辨别真妄，有能力辨别是非，有能力辨别邪正，这个老师就开心，你的智慧开了，他一定放你出去参学，广学多闻。但是你还没有这个能力，那你一接触，你的麻烦就来了，你不晓得往那里走，这个时候老师一定保护你，不让你出去，他要培养你这个能力，这是老师他有责任，他有义务。

　　访问者：我们知道在佛法修学方面也是非常广大浩瀚，是不是请法师为我们再开示一下，佛法修学的科目方面有那些，好吗？

　　法师：佛法的内容刚才说过了。佛法的教学在本身上，它分为五个阶段，就像世间办学由浅而深，循序渐进。经典里面记载的，佛最早所讲的是《大方广佛华严经》，这部经是佛在定中所说的，参与这个法会的都是大菩萨，不是普通人。佛在这一次，可以说是将宇宙人生的真相，全部都说出来，当然内容是非常非常的广博。这部经一直到佛灭度六百年之后，有一位龙树菩萨他从龙宫里面，看到完整的《华严经》，数量之大是很难想像的。龙树菩萨看到之后，这决定不是我们世间人所能够接受，就是它太大，分量太大。那么他看到全本，再看到中本，又看到下本；这个意思就是说，全经太大了，有节录的本子。节录还是很广，再有比这个更简单的本子，他看了之后，看到最简单的就是下本《华严》，认为这个本子我们世间人可以读诵、可以接受，所以就把它传到世间来。一直到以后传到中国，中国人把它翻成中文，就是现在大家所看到的《大方广佛华严经》。而这个经实在讲是《华严经》的提要。正如同中国的《四库全书》，大家晓得《四库全书》浩如烟海，可是《四库》有目录提要，那个份量就少得太多。现在我们读的《华严经》，就像《四库》目录提要一样，它不是完整的经本，它是目录提要。即使是目录提要也不完整，几乎我们只有原本的二分之一，另外二分之一非常可惜，失传、散失了，连原文现在也找不到。可以说《华严》最完整的本子，现在是中文的译本，非常之可贵。那么佛从定中出来之后，这就是说完他自己全部所证得这个境界之后，要契这个世间人众生的根性，这才是在办小学，讲《阿含经》。由阿含再提升到方等，就好比是中学；由方等再进入般若，般若好比是大学，般若讲的时间最长，讲了二十二年。我们知道释迦牟尼佛在世，总共讲经说法四十九年，四十九年当中用二十二年时间来讲般若，我们就了解般若是佛法的中心，是他主要的课程。在现在中文经典里面，《般若经》份量也最大，总共有六百卷。最后八年讲《法华》、《涅槃》，好比是研究所，回归到《华严》的境界。由此可知，他讲经说法是有次第的，他有他的善巧方便。

　　访问者：还有法师，我们知道在佛法修学方面的五大科目当中，好像有三福、有六和敬、有三学、有六度、有十愿，这些我们都不太明白，是不是请法师一一为我们做个开示好吗？法师：这是讲到个人的修学，刚才我们是讲佛的教学，教学分这五个阶段，而每一个阶段里面，所讲的经论都非常丰富。至于个人修学，那佛给我们讲的很明白，从那里学起呢？从三福学起，三福是佛在《观无量寿经》里面所讲的，这个实在讲是太重要跟儒家教学的思想，可以说是不谋而合。

　　佛讲第一福是人天福报。换句话说，你要想作佛、作菩萨，在这个地方，诸位必须要清楚，作佛、作菩萨就是作一个明白的人。佛菩萨对于宇宙人生真相彻底明了，所以作佛、作菩萨，不是去作神仙，这个要搞清楚，作神仙就变成宗教；是作一个彻底了解宇宙人生的人，这种人就叫作佛，就叫作菩萨。佛是圆满彻底明了，菩萨是明了但是没有达到究竟圆满，比佛智慧明白还差一等，他都是一个明白人。这样我们才能够真正了解佛教的教义，不至于产生误会。所以作佛、作菩萨是我们应当希求的，我们应当有这个愿望，就是作一个明白人，不要作一个糊涂人。凡夫是糊涂人，佛菩萨是明白人，这样说大家就容易懂了。

　　那么佛教导我们，从哪里做起呢？从孝顺父母做起，这个跟儒家的教导完全相同。所以第一福就是人天福报，我们先要把人做好，你才能够学佛。人天福里面佛说了四条。第一孝养父母，第二是奉事师长，第三是慈心不杀，第四条修十善业，这个是做人学佛大根大本。「孝」这一个字，范围是无限的深广，特别在中国文字里面，中国的文字是全世界任何国家民族里面所没有的，这是我们应当要尊重，也是我们值得自豪。我们古代这一些祖先们，对于后世可以说照顾得无微不至。他们的智慧、他们的经验，如何传给后世的子孙，用什么样的工具，他想得太周到，这个文字就是传递智慧经验给后代的一种工具。而这个工具充满了智慧，这是在其他国家民族文字里头所找不到。「孝」这一个字是会意，在中国文字制作，它有六个原则，我们称之为六书，六个原则。六个原则其中的一个叫会意，你看了这个符号，体会它的意思。这个符号它上面是个「老」，下面是个「子」，你去体会。这个意思是上一代跟下一代是一体。这个「孝」的精神是建立在这个基础上。所以现在外国人讲有代沟，代沟就是不孝，上一代跟下一代脱节，那就是不孝。上一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始、未来无终，这才是一个整体。你看这个意思多深，这个意思多广！所以中国人纪念祖宗，几千年的祖宗我们还在怀念、还在祭祀，这是外国人怎么想都想不通的，不懂这个道理，他没有这个概念。所以儒家跟佛法教学，都是建立在孝道的基础上；换一句话说，所谓成佛没有别的，就是把这个孝道做到圆满就成佛，整个佛法的教学没有别的，就是教孝道。

　　访问者：是的！听了刚才法师的开示之后，让我们了解到，其实整个佛学就是孝道，孝道在整个佛法当中，所占的地位是相当相当重要的。法师，我们知道在佛法当中，六和敬也是相当重要的一环，是不是也请法师对于六和敬也为我们做一个开示好吗？

　　法师：六和敬是佛教给我们，怎么样在团体当中，应该要做到的态度，也就是教我们如何跟大众相处的原则，这叫六和。第一条讲见和同解，要用现代的话来说，就是彼此要建立共识，我想诸位都能了解这一条太重要了。谚语常讲：「家和万事兴」，一家人在一起生活，如果有共同的认识、共同的想法、共同的见解、共同努力的方向，这个家庭当然会兴旺。那么一个国家也是如此，所以建立共识是现在每一个团体普遍都在讲求的。第二条就是戒和同修，这一条的意思就是要守法，戒就是法律、就是规矩。每一个都能够守法，国家有国法，家有家规，公司行号也有章程，人人都能守法，人人都能尽份，这个事业才会能够兴旺。后面这三条，所谓身同住、口无诤、意同悦，实在是讲彼此在一块和睦相处，就是这个意思。末后一条也很重要，叫利和同均，也就是说在物质生活方面，如何能够达到均平，而没有差距，这一条也是非常重要。所以共产制度实在讲是一个理想，是很难达到的。如果讲到制度，释迦牟尼佛在三千年前谈到利和同均，那就是共产制度，所以佛法真正是民主、开放、共产，这是人类高度的一个理想。

　　访问者：在佛法修学方面的三学，所谓戒、定、慧，戒刚才法师说就是所谓的法，那么定跟慧又是怎么解释呢？

　　法师：三学是佛法教学的中心，也是佛教的课程虽然多，经典就是教科书。虽然多，它有个中心的理念，决定不会违背这个理念，这个理念就是戒、定、慧，称之为三学。可以说是任何一部经典，无论大部、小部，你展开来的时候，这三个理念一定都具足。可是它偏重在那一方面，那个不一样，有的偏重在戒，有的偏重在定，有的偏重在慧，它的确是有偏重，但是一定都说到。所以戒学广义的讲，就是要有方法，无论做什么事情，它一定都有方法、有程序，你一定要遵守；你不遵守方法，你就收不到好的效果。所以持戒用现代的话来说，守法的概念、守法的精神。唯有守法，你的心才能得到定。所谓定就是不会被外面境界所动摇，不会人云亦云，你心有主张，心有主宰，这个就是定。从定就开智慧，你有主宰、你有主张，你一定就把事实真相看的很清楚，看的很圆满。所以戒、定、慧这三个理念，是佛教化一切众生，讲经说法的总原则、总纲领，称之为三学。

　　访问者：它们的关系也是密不可分。

　　法师：密不可分，对，没错！

　　访问者：法师，那么六度又是说什么？

　　法师：六度是佛教给我们处世待人生活的守则，现在我们讲守则，要遵守的原则，这个大家好懂，这是六个原则，必须要遵守。无论你是什么样的身分，无论你过得是什么样的生活，你从事于某一种工作，我们现在讲，从事于某一种行业，无论是在家、出家，都一定要遵守，所以这个叫菩萨道。你要是作菩萨，一定要遵守这六个原则，守住这六个原则，你就是名符其实的菩萨。这里面第一个是布施，布施的意思就是叫你放下，不是叫你把工作放下，事放下，是叫你把心里面那些忧虑、牵挂、烦恼放下，这才叫真正的布施。所以现在大家很多发生错误，认为一看到布施，到寺庙去捐一点钱，做一点好事，认为这就是布施，这把意思错会了。当然这个也是布施，不是布施真正的意义。布施是叫你把烦恼、忧虑、妄想、分别、执著舍掉、把它放下，这才是真义。第二个持戒，刚才讲持戒就是守法，一定无论办什么事情要循规蹈矩，要按部就班。第三个忍辱，忍辱就是耐心，无论做什么事情，没有耐心不能成就，越是大的事情，越要有很大的耐心，你才能够有成就。第四个是精进，精进用现代的话来说，就是求进步，决定不能够保守，决定不能够得少为足，这个不可以的。现在的社会大家晓得，科技日新月异，如果你不进步，你就会被时代淘汰掉。所以佛法讲求精进，无论在德行上、在智慧上、在技术上，乃至于在生活上，都要不断的向上提升。所以佛法它不是落伍的，它不是守旧的，永远在前进。第五个是禅定，这个禅定的意思就是你自己有主宰，不轻易受外面境界动摇。最后一条是智慧，你没有高度的智慧，你无论做那一桩事情，都没有办法达到圆满。所以这六个原则一定要遵守，特别是菩萨。

　　访问者：法师，你刚才提到布施，让我们大家有个正确的观念，原来布施并不是说让你到那里去捐一点钱，去救助什么贫苦的人，然后就是做到了布施，其实布施是让我们放下我们心中的烦恼，放下心中那些杂念。但是法师，这一点对我们一般人来说是相当难的，一般人就是因为杂念、烦恼太多，自己控制不了，不晓得法师是不是可以指导我们一下，我们该如何做才能达到这一点呢？

　　法师：这一点，的确初学的人是非常困难。他为什么放不下呢？实在讲，他是没有看破，他不了解宇宙人生的真相，假如彻底明白真相，他自自然然就放下。所以释迦牟尼佛在一生讲经说法，为什么讲《般若》讲了二十二年，《般若》是讲智慧，就是说明宇宙人生的真相。那么把他二十二年所讲的总归纳起来，就是一部《心经》，二百六十个字。或者再详细一点，中国人喜欢念的《金刚般若波罗密经》，这一部小册子，可以代表释迦牟尼佛二十二年所讲的精华都在其中。这里面最重要的，佛告诉我们，就是三心不可得：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。这个心是能得，我们这个概念；能得的这个概念，是一个不能得到，是虚妄的东西，不是实在的。你所得的无论是物质也好，或者是精神方面也好，佛讲你所得到这一些物，这些物是什么？这些物它都是因缘变现的，是缘生法。「缘」，我们今天讲条件，许许多多条件集合而形成这一个事相，它没有自体，它没有本体，所以说是当体皆空，了不可得，凡所有相，皆是虚妄。末后他做了一总结，「一切有为法，如梦幻泡影」，如梦幻泡影是讲宇宙万有一切现象，不是真实的。现代科学家也发现，他们用分析的方法，把这些物质分成分子、分成原子、分成电子，到最后一分析才晓得，事实真相是这么回事情，这个佛在三千年前，就做详细的说明。这些幻相存在的时间，佛给我们讲很短暂，它不是真的永恒存在，所以如露亦如电。这个露是露水，我们现在看到，它存在有一段时间，这个一段时间是它的相续相，不是它的真相。而它的真相是刹那生灭，刹那生灭是非常短暂的时间，我们没有办法觉察得出来，而佛能够看得清清楚楚、明明白白。这个生灭就是不生灭，因为它的时间太短，生就是灭，灭就是生，所以生灭的界限已经不可得，所以佛法讲不生不灭，不生不灭实在就是生灭的真相。了解这个真相，我们的身心就放下了，放轻松了，晓得一切法不可得。然后你才能够随缘，随缘就自在，你就不会攀缘了。攀缘就是我要想怎么做、怎么做，那是自找苦吃。一切都能随缘，你就得大自在，这个才过真正幸福美满自在的生活。

　　访问者：也就是说要看透真相，了解真相，自然心中的杂念、烦恼就放下了。还有在六度当中，刚才法师提到禅定这一项，我想禅定也是一般人非常想学，但是又很不容易学到，也请您指导一下好吗？

　　法师：禅定这个名词，禅宗六祖慧能大师，他讲的很清楚、很明白，在《坛经》里面告诉我们什么叫做禅？什么叫做定？禅的意思就是不著相，用现代话来说，不受外境的诱惑这个叫禅；定是不动心，心里面常常保持清净，不起分别、不起烦恼、不起执著，这就是定。实在慧能大师他是听《金刚经》开悟，所以他解释这个禅定，还是依《金刚经》来的。佛在《金刚经》里头有两句话说：「不取于相，如如不动。」不取于相就是禅，如如不动就是定。由此可知，修禅定不是天天在面壁打坐，面壁打坐那是里面的一种，其实行住坐卧所有一切活动，只要你外不著相，内不动心，你就是禅定。所以我们在《华严经》上，看到这些菩萨们，他们禅定在那里修呢？在市场；经上讲「肆缠」，用我们现在话讲，是最热闹的商场。他去逛商场，逛商场他是修禅定。这个意思诸位懂得，你就明了，他逛商场的时候，他看得清清楚楚、明明白白，那是慧；样样清楚、样样了解，但是所有这些琳琅满目的，不能诱惑他，他不受诱惑，这就是禅；他心里如如不动就是定。所以人家逛商场是修什么呢？修定、修慧！不像凡夫一看到这个就被吸住，这个也想要、那个也想要，这动了心，禅定就没有了。所以诸位要晓得，禅定那是真正的享受，定慧是人生最高的享受。

　　访问者：外不著相，内不动心，不受诱惑，然后就是禅定。

　　法师：不错，外不著相就是不受诱惑，不受诱惑就是禅，里面如如不动那就是定。

　　访问者：这要好好的修了。

　　法师：所以禅定就在生活当中。

　　访问者：说到生活当中，我们知道其实佛就是生活，佛学就是生活。那么在这五大科目当中还有十愿，法师！这十愿是那十愿？跟我们生活又有什么关系呢？

　　法师：这个十愿是高等的修行法，这个不是普通的。我们一般能够做到六度就非常圆满，而六度真正做圆满，才能够进入普贤的十愿。普贤十愿的特色就是清净心、平等心；换一句话说，你的心不清净，你的心不平等，那你就没有办法修普贤十愿。普贤十愿里面，譬如讲第一条，他讲的「礼敬诸佛」，这个是修敬。诸佛是指谁呢？一切众生都是诸佛，并不是讲已经成佛的那些佛是佛。因为他有过去佛、现在佛、未来佛；未来佛就是一切众生。除了这些所谓是有情之外的，还包括了植物跟矿物，这是《华严》的境界，《华严》说：「情与无情，同圆种智。」不但我们有情的众生，就是有感情的，我们今天讲动物，动物能成佛，植物、矿物都成佛。所以这个恭敬心，修恭敬心，真诚、恭敬对人、对事、对物，那这就是普贤行。如果你还有一个分别，还有妄想，你这个诚敬就没有了，所以真诚、清净、平等来修六度，那就是普贤十愿。我们还有分别、还有执著、还有高下，那就是六度，就不是十愿。所以十愿跟六度的差别就在此地，一个是真正的清净、平等心，一个是清净、平等那个程度还不够，差别在此地。

　　访问者：法师，你刚才对禅定谈了很多，你说在逛市场的时候，也可以修禅定；看电视的时候，也可以修禅定，可以说在我们生活周遭无时无刻、无时无地都可以修禅定，是这个意思吗？

　　法师：对。

　　访问者：也就是说我们目前看到社会上一些乱象、一些不满，我们都要不动气、不生气。

　　法师：对。

　　访问者：有没有什么方法，让我们做到这一点，达到这个境界呢？

　　法师：其实这桩事情，你并不难体会，你看到这个现象，你生气不能解决问题。假如你生气发脾气，能把问题解决那行！那个值得。你生气解决不了问题，你不叫冤枉生气了吗？你不如把心平静下来，平静下来清净心生智慧，唯有智慧才能解决问题。所以这种生气、喜欢，这是感情冲动，感情冲动决定不能解决问题，所以禅定、智慧就很重要。无论什么境界一定要保持清净心，冷静的头脑，然后才能处理问题；冷静的头脑里面就生智慧，所以这个定就非常重要。

　　访问者：所以并不是说「定」是消极，不生气是消极，其实是让你产生智慧，从冷静当中产生智慧，才能解决问题，这才是积极的意义。

　　法师：对！

　　访问者：非常好。那么刚才还有谈到布施，法师您谈到布施，是放下烦恼，放下心中的杂念，这好像是自己度自己，那么有没有说是我们度人家、帮助人家，有那些布施呢？

　　法师：帮助别人有财布施、法布施、无畏布施，这是归纳为这三大类。财就是我们自己有多余，实在讲最会过日子的人，我们讲他的生活潇洒，他的生活自在，现在讲高度艺术的生活，不一定是你过的很富裕、很豪华，不见得！你过的很潇洒、很自在、很快乐，你的人生就非常美满。那我们只要衣食足就自在，何必要多余的呢？能够吃得饱、穿得暖，有一个房子可以遮蔽风雨，真是身心安稳。如果有多余的，我们帮助别人，助人为快乐之本，所以应当热心主动的，去帮助一切需要帮助的人，给他物质上的帮助，这个就是属于财布施。布施而不著相，布施不要挂在心上，我做了多少多少好事，那你就变成普通的福报，不能生智慧。布施过去的时候，心里是干干净净，一丝毫不染著，不要去想这个东西，这是真实的功德。功德就是成就你的定、成就你的慧，于定、慧有帮助的是功德；与定、慧没有帮助的，就不叫功德。

　　法布施是我们有智慧、有技能，我们把我们的智慧、技能传授给别人，这叫法布施。譬如我们是从事于佛教教学的工作，我们每天把这些道理，讲解给一般人听，让他了解、让他觉悟，这属于法布施。这种布施里面，决定没有报酬。所以有很多同学们晓得，我的讲经录音带、录影带、ＣＤ，以及所有一切出版物，统统没有版权，没有版权就是布施，谁拿去印都好，谁拿去流通都好，只要有利于社会。如果一版权所有，那就不叫布施，那叫生意买卖，那就不是布施。所以我们只要能帮助这个社会，我们热心去做；虽然做了，心地清净，逍遥自在，不要把它放在心上，放在心上就难过。

　　无畏布施是解决众生的困难，众生有恐惧，身心不安，我们帮助他，使他能够得到身心安稳，这个就是属于无畏布施。无畏布施佛讲得健康长寿的果报，法布施得聪明智慧，财布施得财富。所以世间人他都想，我要有财富、我要聪明智慧、我要健康长寿，但是他不懂得修因，那么这种想法都变成妄想，求佛、求菩萨保佑他，那是决定办不到。

　　访问者：是，只求菩萨保佑，而自己完全不付出是永远得不到。所以各位朋友不要忘记，其实布施，每一个人都可以做，不一定是说，一定要非常有钱人，或者非常有才能的人才可以布施，每一个人都有布施的能力。是这个意思？

　　法师：对！

　　访问者：法师，刚才我们谈到三福，人天福当中好像法师刚刚只提到有关孝道方面；那么其他方面，是不是也请法师再补充、再开示好吗？

　　法师：教育是师道，师道一定建立在孝道的基础上，所以孝道是根本。一个人他能够成就，成为社会上一个好人，对社会有贡献的人，一定要受良好的教育。良好的教育，一定要父母在家庭，跟学校密切地配合，才能把这个人教出来。譬如说教孝，父母对儿女这个话说不出口：「你是我的儿子，你要孝顺我。」这个讲不出口。那儿子问：「我为什么要孝顺你？」这不是麻烦事情吗？所以教孝是老师，老师有责任教学生，把这个道理说清楚，你为什么要孝养父母？父母同样的，你要教儿女如何去尊师重道，老师对学生：「我是你的老师，你要尊重我、你要重道。」这个话也说不出口。所以必须两方面配合，才能把这个人教育出来。所以说一开端「孝养父母、奉事师长」，这就是教育真正的基础。从这个地方然后再提升，你要有慈悲心，要能关怀社会、关怀大众，爱护一切大众，这就是慈心。慈心里面最重要的---不杀生；不杀生，我们就不会伤害任何一个人，不会伤害任何一个动物，培养你的慈悲心。再修十善业道，十善业道是做人基本的基础，身不杀生、不偷盗、不邪淫；不妄语、不两舌（两舌是挑拨是非），绝不做这种事情。

　　访问者：法师，你刚才说不杀生这一点，是不是意味我们要学佛，就一定要吃素呢？

　　法师：那不一定，这个不一定，可是素食对于生活决定有好处。我学佛也没有人叫我吃素，但是我学佛六个月，就开始吃素，我得到一个启示。因为我在小时候念书，有一些同学是虔诚的回教徒，我曾经上过「清真寺」，了解他们一些东西，他们对饮食很挑剔。因为他们不但讲卫生，世间一般人讲卫生，卫生是保卫生理，他懂得卫性。他除了生理之外，人有性情，这个性情善恶，他说与吃东西饮食有关系，我体会到这一点。凡是会影响自己性情不良的这一方面，那些东西他都不吃。所以以后学佛，佛家讲素食，素食能够保护慈悲心，所以这是饮食里面，它卫身、卫性、卫心，这讲得最完全。我从这里得到这个启示，我就吃长素，我二十六吃长素，四十多年，这个身体是越来越健康。我的年龄一般人看不出来，前年医院医生给我验血，他告诉我，他说：「法师！你的血液纯度、颜色，就像三十几岁人的样子。」他做了一个结论：这是你吃素的好处。所以素食对于身体健康，是有绝对的好处。再加上心清净，不要染著，世间什么事情放下就好了。所以我不看电视，我也不听广播，我也不看报纸，人家问我，每一天天下太平，没事！日子好过。如果你看这个，「这天下怎么这么乱，乱七八糟！」那你就苦不堪言了。我何必要过那个日子呢？所以一切排斥掉，每一天读经，与佛菩萨为伍，与古人做朋友，你说这个生活多自在、多快乐！

　　访问者：是，从法师的面相上，相信各位观众可以充分得到印证，因为法师红光满面，而且脸色一点岁月的痕迹都没有，真的看不出他的年龄，我也不必公布他的年龄。法师，我们知道常常在佛学当中，有人提到业障，说每一个人一生当中都有业障，这个业障是代表什么？跟我们的影响又怎么样呢？

　　法师：「业」是事业，造作的时候叫做「事」，你是做什么事；事情做完之后那个结果，就叫「业」。所以像我们在学校念书，学生上课的时候，他有作业，一个学期结束叫结业，三年念完---毕业。所以业是造作的结果。那么我们一般人起心动念都是造作，所以造作的太多了，佛把它归纳为三大类。你心里面的思想、起心动念叫意业，你的言语叫口业，你身体的造作叫身业。所以用身、口、意，就把你所有一切的造作，你的活动全部都包括。那么你造作的这些，一定产生后果，这个后果就叫作业。

　　业产生障碍，障碍什么呢？障碍你的定、障碍你的慧。就是刚才讲的，你为什么定不了？为什么你在外面一走的时候，你就会被引诱？那引诱是你在造作，你被人引诱，那引诱是你定没有了，慧也没有了，就变成障碍，所以这叫业障。

　　你造作的善，善也能障，为什么？善的时候生欢喜心，总而言之，你的心不平等，所以心要平，你起了波浪。欢喜也起波浪，烦恼也起波浪，所以全部都是业障；善业也障，恶业也障。但是他有果报，善业三善道，恶业三恶道；换一句话说，你出不了六道轮回，你有业障，你没有定慧；定慧才能超越六道轮回，才能解决问题。因此，佛教给我们要修净业，净业就是我们不做坏事，做好事。我们修善业，修善业而不著修善业的相，那个障就没有了。所以总而言之一句话，你要记住，我们日常生活从早晨起来穿衣、吃饭、工作、应酬，一定要与戒、定、慧相应。假如说戒、定、慧你觉得这三个字太玄了，不太好懂，那么我变通一下，你要与清净心相应，心是不是清净？与平等心相应，平等就是没有分别，清净就是不执著。我对于一切事情不分别、不执著，了了分明是智慧；不分别、不执著是定。与定、慧相应，你的生活就自在，你的生活就美满，你的事业一定一帆风顺，你做得一定比别人好。好的原因在那里呢？因为你有定、慧。

　　访问者：是！也就是所谓这个业，就是你曾经做过的事，你曾经说过的话，所得到的一些后果。你曾经做了善事会得善果，曾经做了坏事就会得恶果，也就是我们人一定要多做好事。法师，这个是不是跟我们一般在佛学当中所说的因果关系，是不是也有一些关联？

　　法师：有关联，有密切关联。

　　访问者：您谈谈因果关系好吗？

　　法师：世、出世间法就是世间法跟佛法，都离不开因果，佛法也是建立在因果的基础上，你没有因怎么会得果呢？譬如说我们读书，勤奋读书是因，我们拿到学位是果。我们勤奋的工作是因，我们得到好的报酬这是果。所以世、出世间就是一个大的因果，而这个因果它永远是相续的，它永远是在循环，这个道理我们必须要知道。知道因果相续，知道因果循环，那我们在这个环境里面，我们自然就会向著断恶修善。因为造因是我们自己，结果当然我们自己也能够预期，我造好因一定得善果，我造恶因，我的果一定不好。不可能说善因得恶果，恶因得善果，没有这个道理，这是定律。

　　访问者：谈到这个因果，我有一点好奇，我们可以说我们这一代、这一辈子做善事，是为了我们下一代来结善果。那么如果我们的上一代做了坏事，而我们是无辜的，我们不知道，而由我们来承受上一代做的坏事的恶果，那我们该如何自处呢？

　　法师：这个里面的情形，就非常非常复杂了，要严格的来讲，因果是个人自己造，个人自己承受。上一代跟下一代只有影响，是间接的不是直接的。由此可知，纵然上一代做得不好，我要是认真努力，可以把它改变。改变不了是因为你不懂得因果的道理，你不晓得这个事实真相，你被环境转了，那就很苦。换句话说，你受它的影响，这刚才讲你还受外面境界影响，你没有定、没有慧。如果你能够守住正常的原理、原则，那这就是持戒。修清净心，生智慧，那我就能改环境。环境再恶劣，我们有能力把环境回转过来，这个都是事在人为。这个就是我们讲高度的智慧，高度的智慧一定是依赖甚深的定力，妥善的方法。所以社会纵然再恶劣，我们环境纵然再恶劣，没有不能改的，《了凡四训》就是最好的例子。

　　访问者：也就是说即或你的上一代做了一些坏事，那么到你这一代受些影响，但是如果你自己自身能够在佛方面修得很好，禅定、慧都能修得很好，还是可以化解这个不好的影响。

　　法师：可以！不错！不错！

　　访问者：所以完全还是看自己。法师，我知道一般人可能会觉得，我只要做好人就可以了，我何必一定去学佛？学佛对我们个人到底有什么好处，为什么一定要去学佛呢？

　　法师：这个还是一个误会。你听我刚才讲的，应当有相当的一个了解。学佛学做个明白人，我做人就好了，我何必做个明白人呢？我何必要晓得宇宙人生的真相呢？好人就行了！这样说法，这个问题你就能够得到答案。一定要做个明白人，才是圆满的好人。你虽然是好人，你这好人不圆满，有欠缺的地方太多了。如果你有定、有慧，能够做个明白人，那你是个圆满的好人，就这个意思。

　　访问者：一般的好人，只是普通的好人而已。

　　法师：对！不圆满。

　　访问者：不圆满！不是圆满的好人，所以我们要想达到圆满的好人，还是得学佛。还有，学佛如果说想要有所成就的话，难道一定要出家吗？在家学佛也能够学到有所成就吗？

　　法师：学佛不一定要出家，如果说出家的话，这个观念就错误了。出家就像我们世间的行业一样，你喜欢这个行业，你可以选择这个行业。学佛是任何行业都可以学佛，任何行业都成菩萨，任何行业都成佛，不一定要出家。出家是所有行业里面一个行业，这个行业相当于我们选择行业，我喜欢教育，我喜欢教学，我去念师范学校，我将来毕业之后，我从事于教育工作，这是个人志愿。所以一定要晓得，佛法是圆满的智慧，圆满的智慧是表现在任何不同生活方式上，任何工作上，任何环境当中，这是真正的学佛，真正在佛法上的成就，不一定要出家。如果出家不从事于教学的工作，那就大错特错！好比你念师范，念毕业了，分发你到学校当教员，你天天不上课，那成什么话呢？这个是过错！你从事于这个行业，就要把这个行业做好，在这个行业当中，做所有同行的榜样、模范，那就叫佛菩萨，佛菩萨就是世间一切众生最好的榜样。

　　访问者：是。刚才法师也提到说，学佛我们可以离苦得乐，而且这也是我们学佛的人，希望达到的一个意境，一个目标。不过这个离苦得乐，世间人可以说人人都是有苦恼的，不晓得在佛法当中，是不是有比较具体的方法，可以帮助我们化解掉这些苦恼呢？

　　法师：苦恼，经上讲是从迷失了自己，迷失了生活环境真相里面产生的。因为你不了解事实真相，你天天在打妄想，你的想法、看法全都错了，于是你的所作所为也就跟着错。我们晓得思想是人行为的指导，想错了一定就做错了，做错了那当然就带来苦难的结果。佛要解决一切众生苦难，一定要帮助他觉悟，他真正懂得人生。实在讲，关于这一点，我们现代人不如古人。古人他能够安贫乐道，他多快乐！现在人欲望没有止尽，那你不叫自找苦吃！你可以冷静想一想，你每天这么辛苦的工作，你过得是什么日子？你得到的是什么？冷静想想，自己就会觉悟，错了！

　　我在早年学佛，有个老和尚给我讲了一个故事，那是真实的，是他们小的时候。这是在江苏泰州有一个要饭的，要饭是很可怜，他的儿子做生意发大财，所以亲戚朋友骂他：「你发大财这么享受，你的爸爸在外面要饭，你知不知道？」他当然也很难过，派了好多人到处去找，把爸爸找回来。找回来之后，给他换上新衣服，找人侍候他。可是他这个老爸爸住了一个月，偷偷溜了，又去要饭。人家问他，你为什么？他说：「那多少人侍候，受罪呀！」拿来吃的东西，我不想吃的东西，拼命拿来给我吃；我不愿意穿的衣服，拿来给我穿。他说我天天要饭，我每一天游山玩水，我饿了托一钵饭。晚上睡觉，那个地方随地而睡，我过得是真正的生活，过得是自己愿意过的生活，快乐的生活，自在的生活。这个人很了不起，他这个观念跟我们世俗观念完全不一样，这个人没学佛，学佛他也成佛了。实际上他是菩萨，乞丐里面的菩萨，乞丐里面的觉悟者；他表现的是与人无争，于事无求，过得是大自然的生活，跟大自然为伍，那一个人有这种境界。回过头来看看他儿子做生意，他简直不耻，他过得不是人的生活。离苦得乐，诸位从这里去想。

　　访问者：好深的意境。刚才法师所说的，笑话里面的主角，刚好相反的是，有些人实在是人在福中不知福，其实他的周遭一切都非常的圆满，但是他就是不快乐，因为他脑子里记得都是过去一些不愉快的事情，而开心的事一点都不记得。法师，是不是请您对这些人，很想不开的这些人，也做一些开示好吗？

　　法师：经上讲：「凡所有相，皆是虚妄。」人与人、人与事都是过眼云烟，何必把这些事情放在心上，跟自己过不去呢？这个是很愚痴。一个人要想真正得到快乐，所有一切不如意的事情，所有一切跟自己有过结的人，你都应该把它忘得干干净净，常常想人的好处，不要想人的坏处，你就快乐。天天想人家的过失，不想人家的好处，你叫自找苦吃。与人有没有相干呢？与他不相干；苦的是自己，苦的不是他，这种人才叫做愚痴，佛经上讲的迷惑颠倒。细细想想佛的这些话，我们应该自求多福，常常念人的善处，不要想人家的过失。纵然他有过失，纵然他是个恶人，我们常存这样的心，有这样良好的态度来对他，也能把这个恶人转变成善人，这是无量功德，这是大好事，不可以铸成别人的恶行，应当要成人之美，我们才真正能够得到快乐。

　　访问者：那么对于一些他没有变化控制自己思绪的人，法师！是不是有些外力的方法，譬如说念念什么经文，可以帮助他开扩自己。那些经文可以念？

　　法师：这些现象很普遍，我们在国内、国外都看到很多，而他的主要原因，这在佛法讲，他这个习气太深，烦恼太重。有的时候明白这些道理，境界现前他依旧不能克服，依旧转不过来。佛法的方法很多，你读经，如果烦恼起来，心不平，把心定下来，展开经卷好好的念一遍，慢慢这个情绪就稳定。所以用读经的方法可以，用念咒的方法也可以，用念佛的方法也可以，方法很多，甚至于不用这些方法，用世间你喜欢听音乐，放几曲古典音乐，你专注在听，心也能平下来。方法没有一定，你看那一种方法对自己有效，你就可以试著去运用。总而言之，平息自己的妄想、分别，这是最重要，这是我们修行里面中心的理念。

　　访问者：法师，能不能指导我们一下，在家我们要自修，应该念那些经文，可以帮助我们自修呢？

　　法师：初学一定要从做好人做起，这些年来我们在海内外提倡四好运动，教人存好心、做好事、说好话、做好人。「好」的标准一定是与社会、与大众有利益，而不是与自己有利益。如果都想到自己的利益，把社会大众的利益放在一边，这就不好。念念为社会、念念为大众，我自己也是大众之一，大家好，我当然好；我好，大家不好，我还是有灾难，还是没有办法避免。所以这个好的标准是为社会、为大众，以这个为标准。那么要做好人，这是基本的条件，从那里学起呢？过去印光大师一生极力提倡《了凡四训》，学了凡。袁了凡是明朝时候的人，他这四篇文章在台湾流通的很广，我过去有详细的讲解，有录音带、也有书在流通，可以多看看，认真的来学习，先做好人。以这个为基础，然后我们再读经，才能够收到效果。读经，如果大家没有接触，最好念《无量寿经》，《无量寿经》的份量不长，长短适中，非常适合于现代人。它里面理论、方法、境界都相当圆满，面面都说到，是一部非常好的书。

　　访问者：《无量寿经》？

　　法师：《无量寿经》。

　　访问者：法师，我们在念经之前，或是当中、或是之后，有没有什么规矩、什么禁忌？有没有？

　　法师：没有。佛是教学，不是宗教，不是说我们没有规矩，佛就不高兴，没有这个道理。佛要不高兴，他就变成凡夫了，他还会起心动念，没有这个事情。

　　访问者：完全不受。

　　法师：完全完全没有。

　　访问者：随时随地你都可以念。

　　法师：对！对！

　　访问者：只要把心放下来，能放静。

　　法师：对！对！大众在一块共修的时候，那就必须要有规矩，没有规矩不就乱掉了。所以大众在一块念经，为什么一定要敲木鱼，木鱼打拍子，使大家拍节能够整齐，听起来好听，不至于乱糟糟的。所以大众在一起要讲究规矩，个人那是你怎么样自在，就可以怎么去做。访问者：还有我们现在可以发现，生活周遭随处可见一些非常不和谐的气氛，像是夫妻不和的比例越来越多，离婚率越来越提高，子女不孝的情形也经常发生，邻居不睦的现象也是随处可见，真是处处都显现一种非常不和谐的社会现象。法师，是不是可以请您为我们这种非常不和谐的大环境，来为我们大众做一个开示，好吗？

　　法师：必须要找到这些不和谐的因素，然后把这些因素消除，这才能解决问题。而这种因素它的根源，还是在教育。为什么过去这个社会能够安定，这个安定能够延续一段相当长的时间，得力于教育。从前教育最主要的重点，是教你怎么做人。古代的教学，诸位可以从「三礼」上能看到。佛家的教学诸位可以从经论里面看到，他都是教给你、告诉你，人与人的关系；从夫妇的关系、父子的关系、兄弟的关系、朋友的关系，君臣就是今天讲领导与被领导的关系，他教这个，在中国叫五伦八德，这是教学的中心。所以孔子教学德行是第一，是做人的根本，然后才教言语，才教你办事的这些能力，谋生的能力。这些都有了，都具足了，才教给你文学、艺术，提高你精神生活的层面，他有道理的；佛法也是如此。

　　所以这些根本的原因，就是我们今天教育宗旨上偏差，我们只著重在科技，而没有著重在人文，不懂得人与人的关系。虽然富裕，可是人事上的问题，是永远得不到解决，困难在这个地方。今天补救最有效果的方法，实在讲教育是百年大计，挽救今天社会的危机来不及了，大乘经论也来不及；最有效的方法就是讲因果报应，这是事实。如果大家都能够知道善因一定有善果，恶因一定有恶报，那我们起心动念、所作所为，一定会收敛一些，对这个社会的安全，会能收到一些效果。所以印光大师一生，他是一个出家人，是个佛弟子，他不讲佛经，不弘扬佛法，去弘扬《了凡四训》，去弘扬《感应篇》，这些东西都是劝善，都是讲因缘果报，非常有道理。所以这个老人真是充满了智慧，慈悲心要挽救这个社会。我们明白这些理论，也懂这些方法，所以我们也是全心全力在推行。

　　访问者：还有，法师，我们一般人心存一种恐惧，对未来、对往生、对死，存一种恐惧，是不是关于生死方面的事情，也请法师给我们做开示好吗？

　　法师：这一方面问题，所以会产生恐惧，是对于事实真相完全不了解，如果了解的时候，你这个恐惧心完全没有。佛告诉我们生命是永恒的、是不灭的；换一句话说，根本没有死这回事情。死是一个妄想，身体躯壳它不是我，大家把这个躯壳当做我，所以产生恐怖；如果晓得这个躯壳不是我，他怎么会恐怖？譬如衣服，晓得衣服不是我，衣服是我所有的；衣服脏了，你很喜欢把它脱掉换一件新衣服。这个躯壳也是我所有的，不是我，它用坏了，用了几十年，用旧了，我们也把它去掉，换一个新的，你要是有这个观念，你不是很自在了吗？这是真的，这是事实真相。所以佛讲这个身体不是我，是我所有，跟衣服一样。那么你用这种态度来看生死，那你就非常自在了。

　　访问者：那么「我」是什么呢？

　　法师：「我」，佛法讲是真心。外国人讲：「我思故我在」，这是外国哲学家所讲的。

　　访问者：我思故我在。

　　法师：你能够思想，那个才是你。

　　访问者：无形的。

　　法师：无形的。所以我们讲精神、讲心灵。但是那个是不是真正的我呢？还不是！真正的我比那个还要高一截。但是他能够体会到「我思故我在」，已经比社会一般人是高明多了。在佛法里面这个概念，在佛经里面是「识」，「识」是什么？是心的作用。他能够观察到心的作用，没有观察到心的本体。心的本体比这个更要高一层，那才是真正的我。所以身体不是我，在六道里头舍身、受身，被这个东西所累赘，这个不是个好东西。所以我们对于身，也不要过份地爱护它，也不要有意地去糟蹋它。你过份爱护错误了，你有意糟蹋也错误了，一切随其自然。随其自然，能够顺自然是最美满的生活，我们今天讲适应于大自然。这个身体也要叫它回归自然，适应于大自然，这就最健康了。

　　访问者：法师，我们人往生以后，到哪里去了呢？

　　法师：这个用现代科学讲，就是我们换一个空间，佛家讲十法界、讲六道、讲二十八层天、讲佛的世界，用现在科学家来讲，就是他生活空间不一样。我们今天生活在三度空间、四度空间，他们到五度、六度，到佛的境界那是到最高度、最圆满的空间；实在讲，就是空间的转换。这个意思你要是不太理解，你可以想我们在电视里频道的转换，你就比较容易体会。有没有离开这？没有离开，频道的转换，还是这个萤幕。所以佛家讲往生：「生则决定生，去则实不去。」为什么不去呢？你还在萤幕上；为什么生则决定生呢？频道换了，确实不同的频道。所以用科学的方法，可以能够解释，实际事实是如此。

　　访问者：所以佛并不是迷信。

　　法师：不是迷信。

　　访问者：非常科学的。

　　法师：不是迷信。

　　访问者：我很好奇，人往生以后，长辈往生以后都要超度，超度代表什么意义呢？

　　法师：实际讲超度是一个追悼怀念的意思，是怀念的意思。我们以真诚的心来帮助他，实际上超度多半是讲他在生前造作许多的业障，业障免不了他要受痛苦，那么我们超度能够帮助他减少一些痛苦，这个道理《地藏经》上讲得很清楚。所以超度并不是我们念几卷经，他就真得了功德，没有那回事情！经上讲得很清楚，你要体会到这个意思。超度是什么？我们自己好好的修，我们修成就了，他得到福报。譬如说：我们要想光宗耀祖，我认真努力，好好的去工作，将来我在社会出人头地，变成杰出的人才，我的父母就有光彩。到任何地方，说是某某人的父母，得到大家特别的恭敬，特别的照顾，就是这个意思。你没有成就，你念什么经都没用处，必须你自己有成就。所以你自己读经，你要了解经义，依教修行，把自己从一个凡夫能够提升到圣贤的地位，那你的父母就有光荣了。是某某人的父母，得到社会大众的尊敬，超度真正的意义在此地。

　　访问者：并不是说对他的往生有什么帮助。

　　法师：这个就有帮助，因为他在天道、在那一道的时候，都受那一道人尊敬，他的儿子贤慧，他的儿子是菩萨，那还得了吗？是这个意思。你自己要不能成就的话，你念什么经都枉然。访问者：还有，刚才法师提到《地藏经》，《地藏经》在佛学当中，也是相当重要的一部经文。是不是对于《地藏经》，您也拨一点时间，给我们做一个比较祥细的说明。

　　法师：在佛法的修学，在我们中国是很明显的标示出四个阶段。四个阶段第一个就是要从《地藏》学起。地就是表心地，藏是宝藏，我们心地里面有无量智慧、无量才艺、无量德能，这是佛讲：「一切众生皆有如来智慧德相。」所以我们的智慧能力是平等的，没有高下。但是现在显露出来，为什么有高下？为什么有不平等？就是刚才讲的你有业障。业障重的人他透出来的智慧就小，业障轻的人他透出来的智慧，就比较多一点，所以这个不平等是从业障厚薄浅深，关系在此地。如果业障统统消除掉了，你智慧德能显现出来，决定平等的。所以是心地宝藏，要从这里做起。心地宝藏用什么东西来开发呢？用孝敬！所以《地藏经》是佛门的孝经，一定要从《地藏》学起。从《地藏》这个基础再提升，就是观世音菩萨。观音菩萨大慈大悲，大慈大悲是从孝敬里面开发的。我孝顺父母，孝顺自己亲人，然后我把这个孝敬，孝顺一切众生，尊敬一切众生，这就变成观世音菩萨，所以这是往上推展。再一位就是文殊菩萨，文殊菩萨表智慧，你慈悲对一切众生，关怀一切众生，照顾一切众生，你要有理性，不能用感情，文殊代表理智。最后普贤菩萨，普贤代表平等，你的智慧、慈悲、孝敬，对待一切众生要平等，不能有差别，所以普贤才真正做到大圆满。

　　访问者：法师，您刚才提到念佛，我们也在很多场合都可以听到念佛的声音，像最普遍的就是「南无阿弥陀佛」、「南无大慈大悲观世音菩萨」。法师，念这些佛号到底有什么效用呢？法师：佛法的修学方法很多，所谓八万四千法门、无量法门，念佛是无量法门里面的一种。这个法门它的好处就是简单、容易，人人都可以修学。它的理非常之深。净土宗是专门提倡念「阿弥陀佛」，求生西方极乐世界。当然这些事不是几句话能够讲的清楚，经典份量虽然不多，可是它的义理非常非常的丰富。譬如《阿弥陀经》，这个大家很熟悉，总以为这个经很简单、很容易。我过去讲过两遍，后一遍留的有录音带，总共是三百三十五个带子；由此可知，这一部经并不简单。那么我讲得这么长，几乎讲了一年，是不是把意思都讲完了？没有！只讲到少分而已，可见得净宗义理的丰富是不可思议的！但是这个方法简单，可以说是任何一个人，你懂理论也可以，不懂理论也行。但是不懂理论的人必须要老实，所谓老实，真信、真愿，他也能成就。这个成就是实实在在的殊胜，真是可以说是无比的殊胜。不但能超越六道轮回，而且超越十法界，所以这个功德殊胜，是其他法门很难跟它相比的。因此，这个法门是一切诸佛都赞叹，古来除净土宗以外，其他各宗派的祖师也带著提倡，可见这个法门的确是非常殊胜。

　　访问者：在学佛当中有很多的门，像禅宗、密宗，还有刚才法师讲的净土宗。那么也有人强调是禅宗、密宗双修，也有强调是禅宗、密宗、净土宗三修。那么法师您告诉我们，到底怎么修法才好呢？

　　法师：实在讲，如果我们要想在这一生短短期间当中，得到最殊胜的成就，必须是一门深入。因为「一」，你的心容易净，你学两样、学三样，你决定比不上那个专一的人。就好像打仗一样，你把兵力集中在打一点，你很容易突破；你要把它分做三个点去打，你的兵力已经薄弱，你未必能够攻的下来。道理是一样的，所以虽然有人提倡这两种都共修，三种共修，你仔细去听听他所讲的，对什么人讲的，他有不得已的苦衷。譬如说：叫你禅净双修，一定是对参禅的人，他那个禅不肯放下，而且看到他禅决定不能成就，所以劝他：「你禅净双修更好！」也就是说那一半你不能成功，这一半还有希望，意思在此地。那么禅、净、密三修用意也在这个地方，所以你才晓得说那个话的人，他有不得已的苦衷。实际上，你要是真正听话，他决定叫你一门深入，这个一门是以净宗最有把握，最容易成就，禅跟密都不容易。

　　访问者：今天到现在为止，法师可以说给我们开示，有将近两个小时的时间。各位观众如果您今天收看了我们的节目，那么此刻你一定觉得获益相当的丰厚。经过法师这么详细的开示之后，也相信各位朋友您对于佛教的意义，也有了一个非常明确的认识。其实佛教它并不是宗教，而是一种至善圆满的教育。而且它也绝对不是束之高阁让人膜拜的，而是与你我的生活紧密结合在一起的。各位观众朋友如果你想对佛教做更进一步研究的话，那么有一本书介绍给您，叫做《认识佛教》。这是净空法师在前几年，在美国迈阿密演讲的时候所做的开示，而各地也都有流通，我想您可以找来看看。今天我们的节目就进行到这结束了，非常非常感谢净空法师的开示，也谢谢各位观众的收看。