不杀生里面包括些什么？应当怎么做法。不偷盗里包括些什么？不是说我没有当小偷。上面所讲的，凡是用欺骗手段得来的，如耍花样使人家来供养的，都是偷盗行为，这些微细相真正是难持。我们也常常见到，譬如在普通信封里面，寄一张钞票，不必挂号，这也是偷盗—偷邮政局的邮资。机关团体公司里用的信纸信封是公事用的，我们私自拿来写信，也是偷盗。天天在干偷盗，还以为我持不偷盗戒很清净，谈何容易！换句话说，凡是有意无意侵占到别人的财物，就是偷盗行为，就犯了偷盗的戒。戒律这些细相，我们不知道，犯了还不晓得，所以持戒不是简单的事情。五戒要能条条不缺，能达到六十分以上，来生才能得人身。五戒怎么修呢？依功过格去做，就是教我们受持五戒；不照功过格修，五戒怎样持好！从前的功过格有三、四百条之多，太繁琐了，也不容易受持。古大德再把它归纳、简化，大概也有一百多条，我们能照这个修学就很好了。尤注是砥砺自己、警惕自己，要知道人身难得，得来实在不容易；既然得到了，就要好好的修行，不要把这一生空过了。所以，趁着身体康强的时候要努力，求一条自新自救的道路。如果这一生没有修成功，人身就失掉了，那就不晓得要到那一生、那一劫，再能得到人身。因此，我们学佛要从根本上修，如有时间，大乘经典也要抽一些时间来看看。为什么呢？可以破除我们的疑惑，增长我们的信心。
在理论上，大经大论讲得透澈，像《华严》、《法华》、《楞严》、《深密》、《涅盘》这一些大经，有机会要涉猎涉猎，至于修行还是要从《了凡四训》下手。为什么我们要多看大经、多听大经呢？是为了增长学问，才不至于得少为足，尤其是《华严经》，此经所讲的要义就是“世出世间法没有两样”。例如在《甘露火王》这一章讲得很明白。做一个国王，应该作为众人的君、亲、师，对于全国老百姓所做的善与恶，他要负很重的责任。如果全国老百姓都行善业，这善业的功德是归于国王的领导有方，所以国王所得的福报不可思议。但是他如果教导无方，老百姓要是造作罪业，那他的罪就比大海还要深。因此，世出世间法展现在一个团体里，团体的领导人就很重要了。
我们现在把范围缩小，就说一个家庭，你是一家之长，一家所造的善与恶，你也是负担很重的责任。一家人都行善，你一家人大大小小所行的善业，善业是属于家长；如果一家造恶，换句话说，家长也要负一切罪业的责任，是一样的道理。要做一个寺院的住持，教导寺院里的清众以及信徒，也都是一样的道理。若是做一个住持，他自己没有做坏事；但是寺院的清众、信徒造罪业，他们所做的罪过，住持必须承担，因为没有尽到领导的职责。
我们读经要知道举一反三，不要看到这里，认为那是国王才有的，别人就没有了，那是我们不会看、不会听。佛菩萨将这些道理、事相，一条一条说得那么清楚，是要我们觉悟—我们自己要修善，还要劝勉一切人修善。做一个领导人实在不容易！现在大家都抢着做领导人。能不能叫属下都行善业呢？如果不能，等于是自己叫大家快帮我一点忙，加重我一点罪过，叫我赶快堕地狱，只是这个事实而已。所以居领导地位是相当的困难，即使自己不造恶业也免不了要承担下属所造的恶业。
像这些道理、事实，佛菩萨在经论里说得很清楚。所以在家里，你若是一家之长，对于家庭就负有教化的责任，这是“教育”。所谓“教育”就是教人改过修善，就是教人成圣成贤。至于在社会上谋生的技能，那是教育里的枝叶，不是根本。教育的根本是在德行上，是在道德上，教我们明白人与人的关系，人与天地大自然的关系。换句话说，《了凡四训》是真正的教育、根本的教育，这是我们应该要记住的。 尤注说：“不为命数所拘，不为夙业所缚，永谢沉沦苦趣，安住寂光圣境，非大修行人、大解脱人，乌能致此？到此地位，一切世福无与比伦，称之曰极乐，岂夸辞哉？”
袁了凡在一生修持当中，善业的力量超过了他的夙业，所以他的果报当生就转过来了，就“不为命数所拘了”。我们世间人看相算命，如果说你的命相，被人家看得很准，不要欢喜。某人看得很准，就是自己毫无改变的能力，还被命运所转，自己转不了命运。袁了凡被孔先生算得很准，遇到云谷禅师给他说：“你是博地凡夫，被业力牵着走，你没有能力超出业力的圈子，这就叫凡夫。”
真正是大丈夫、是有为之人，必须要跳出命运的拘束。怎么样跳出呢？努力修善，才能超越。善业修到成熟，再加上净业，不但命运、体质超出了宿命，三界六道轮回也可以超越。
“安住寂光圣境”，这是讲西方极乐世界四土里的“常寂光净土”。这已经到了顶点，要不是大修行人、大解脱人，达不到这个境界。念佛得到“理一心不乱”，就到了这个境界。一切世间的福报、天上的福报、二乘罗汉、辟支佛的福报，都不能跟他相比，这绝不是夸大的话，所以西方称之为极乐世界。
行为世则,言为世法。
你自己真正做到了这一步，你的行为就是世间人的模范、世间人的榜样；“则”是法则的意思。你的言语就是世间人的教训，人人愿意效法、愿意遵从。
尤注说：“此大圣贤言行，自寻常人观之，方以为高不可攀；自法门中了义言之，如是苦心力行积德累功，尚属初级工夫。”
到了最后，我们看了凡先生一生的言行，在大乘佛法里，确实是初级。我们想一想，了凡先生一生所做，是佛门里的初级功夫，有初级才有中级，有中级才有高级。我们现在一心祈求的是无上菩提，但是初级的功夫还没有；天天还打妄想，想成无上菩提。那怎么不落空呢？怎么会有成就呢？反过来说，所成就的都是一些恶业、恶习气，到后来就不学佛了。 从前有些老法师告诉我，寺院里有一些初出家的僧尼，有些住持不让他们去读佛学院。在我们一般在家同修看来，觉得这寺院的住持很跋扈，念佛学院是好事情，为什么不让他们去呢？其实我们只知其一，不知其二。在他还没有念佛学院时，人老老实实的，还能替常住做一点事情，还能修一点福。等佛学院念三年，毕业了，成了有学问的法师，回到寺里，这看不顺眼，那也看不顺眼。连常住的师父也指挥不动，眼睛里没有师父，认为师父没有念过佛学院，不如我—贡高我慢。这就是不念佛学院，还是个老实人；念了之后，就学成贡高我慢的习气。善的、好的没有学会，造恶业的增上缘，倒学会了不少。
诸位要晓得，真正的学问增长了，品德也自然增长，换句话说愈学愈谦虚。你看孔老夫子对人多谦虚！连对小孩子都很恭敬。你看释迦牟尼佛多谦虚！在路上看见那些贫苦的人、贫贱之人，也会停下来跟他们打个招呼，问他好。那有贡高我慢的圣贤？如果一学出来之后，瞧不起师父、瞧不起父母，这个叫“背师叛道”；背师叛道的罪业，就是地狱的罪业。其实师父不让徒弟去念佛学院，就是不让你入地狱，这不是没有道理的。
世间法也一样，我也曾见过，当然这不是多数，这是少数；但是世风日下，恐怕将来慢慢会变成多数。有儿女大学毕业了，母亲只念小学，父亲也只念初中；他的学问大了，回家连父母也瞧不起了。父母好不容易培养他学业完成；若不培养，待在家里眼睛里还有父母。当知这不是学问，不是教育，在有德学人的面前，你没有立足之地。要是在从前的社会，你有这样行为—忤逆父母、背师叛道，在社会上想找一个谋生的小工作，人家也不给你，连要饭人家也不肯给你。 这些道理，现在学校讲得少，佛法经论里面虽有，要自己去体会。真正详细毫无保留的说出来，就是《感应篇》、《了凡四训》。古大德们注解得详细，毫无保留的将这些善恶果报说得详细，而且举出古今的事证。 佛法里讲的信、解、行、证，“证”就是入，“入”就是证。要有初级的功夫，才有中级的希望；有了中级的功夫，才有高级的希望，佛法里没有躐等的。
现在有不少年轻人希望走近路，认为这些功夫不容易修，最好都不要。想一步登天，学什么呢？学禅。我们冷眼旁观，看看有几个人学得成就？永嘉大师是禅宗里大彻大悟、透了三关的人，你看看他的教学，学禅需要具备什么条件？没有这些条件，参禅哪里会有希望？我们中国自古以来，这一千多年当中，山林的寺院庵堂，在大陆上有多少？在家、出家的，参究的人有多少？有几个人成就？为什么参禅的人那么多，成就的人那么少呢？换句话说本身已具备初级、中级、高级的功夫，参禅才能成就。本身连初级的善根、福德都没有，想求一步登天，那有这种道理呢！
经上理论说得很清楚，也很明了。我们六根接触六尘，有没有本事不动心？如果心地真正清净、一尘不染，那就是初级、中级、高级的功夫都具备了。六根接触六尘境界，还是样样放不下，样样起分别，样样起执着，甚至于还用心机来夺取，那是连初级的功夫都没有，道业如何能成就呢？六祖惠能大师，在忍大师会下，几句话之下他就成就了，那是什么原因？是他心里“本来无一物”，干干净净。我们做得到吗？你请六祖大师来，说我的庙很大，供养你。他要不要？他不要。他若是要了，心里面就有一物了，他就不能成就了。送给他，他都不要，还会用心机去欺骗夺取吗？这更不可能。
也许同修要问，有道场可以弘法利生，这不是好事吗？诸位要知道“好事不如无事”；最好的事情是无事，大家千万要记住。道场里面常讲，佛菩萨随缘，你看看十大愿王有一条叫“随喜功德”。而我们一般所做的是攀缘，“本来无一物”是随缘，心里要想有一个道场，想有一个寺院，想弘法利生，这都是攀缘。攀缘—心地不清净，烦恼重重。《楞严》里面所讲的，“如来举心动念，先放光明；众生起心动念，尘劳先起”。原因在那里呢？一个是随缘，一个是攀缘，一字之差，凡圣永隔。我们几时能够做到随缘而不攀缘，这才能成就。
换句话说，修行人求什么呢？求心地清净，远离尘劳烦恼，远离攀缘，把这攀缘心断掉，一切随缘。即使没有人供养，明天没有饭吃，也不找人化缘。若明天没有饭吃，没有道粮，就求人赶紧来帮帮忙，这就叫“攀缘”。要怎么呢？明天没有，饿一天，念一天佛；后天没有，饿两天，念两天佛；饿到死，则念佛往生，心里面还是如如不动，这叫“随缘”。这才能成佛作祖，才能成就，这是用功关键所在。真正能做到随缘，没有不成就的，因为随缘是不动心。有人来请你说法，他来请，当然你随缘去了；没有人来请，绝不要自己找上门。找上门也得是机缘成熟，真正是可度之机。那是什么呢？那是自己已经成就了。最低限度已经有他心通、有宿命通，自己成就之后，倒驾慈航，才行菩萨道。菩萨为众生作不请之友，万万不要以为我现在是行菩萨道，他不请我，我也可以去找他。像阿难尊者在《楞严经》里所表现的，他怎么不堕落呢！阿难证了初果，还要堕落。而我们连初果功夫都没有，博地凡夫就想学菩萨，作众生不请之友，那不堕落才怪！所以要晓得自己的程度，晓得自己的功夫；菩萨的心、愿、行，我们的程度是不够的。 现在我们眼前要做的是发心，要发成无上菩提的大心，要从断恶修善最初步的功夫做起，才能有成就。所以这些大经大论可以看、可以听，暂时不要学。为什么呢？学不到的，别说那些佛菩萨的行持我们学不到，祖师们的功夫都学不到。不要看远的，近代的虚云老和尚，我们有没有学到呢？印光大师有没有学到呢？所以要学就要从《了凡四训》下手，学袁了凡。先把这个基础真正打好了，得到的效果是转无福为有福，转无寿为长寿，转无法缘为有法缘；那时再进一步学祖师；祖师学成了，再进一步学菩萨；菩萨学成了，再进一步学佛，按部就班的来，才能有成就。一步登天，在中国佛教史上只有惠能大师，再没有看到第二个人了。你要自以为不比惠能差，你要有这一念，就比惠能大师差得太多了，惠能大师没有这一念。
彼既丈夫我亦尔,何可自轻而退屈。
“彼”是指袁了凡。这一段都是讲袁了凡先生的事，以及像袁了凡一样的人；他们能认真的修学、断恶修善、改造自己的命运，能做得到成佛作祖。我们为什么要自轻？为什么要自卑呢？他能做得到，我们也能做得到。
尤注说：“彼丈夫我亦丈夫，彼能是我岂不能是？然则自暴自弃者，实等于自杀耳。”
我们要回头来想想自己，是不是自暴自弃？如果不能效法前贤，就是自暴自弃。换一句话说，我们要不能在三年之内把命运改转过来，就是自暴自弃。万万不要贡高我慢，万万不要抬高自己，要好好的想一想，我们能比得了谁呢？文章到此是一段。这是拿袁了凡居士一生的行持来勉励我们，下面再细说断恶修善的要领。
在理论上，大经大论讲得透澈，像《华严》、《法华》、《楞严》、《深密》、《涅盘》这一些大经，有机会要涉猎涉猎，至于修行还是要从《了凡四训》下手。为什么我们要多看大经、多听大经呢？是为了增长学问，才不至于得少为足，尤其是《华严经》，此经所讲的要义就是“世出世间法没有两样”。例如在《甘露火王》这一章讲得很明白。做一个国王，应该作为众人的君、亲、师，对于全国老百姓所做的善与恶，他要负很重的责任。如果全国老百姓都行善业，这善业的功德是归于国王的领导有方，所以国王所得的福报不可思议。但是他如果教导无方，老百姓要是造作罪业，那他的罪就比大海还要深。因此，世出世间法展现在一个团体里，团体的领导人就很重要了。
我们现在把范围缩小，就说一个家庭，你是一家之长，一家所造的善与恶，你也是负担很重的责任。一家人都行善，你一家人大大小小所行的善业，善业是属于家长；如果一家造恶，换句话说，家长也要负一切罪业的责任，是一样的道理。要做一个寺院的住持，教导寺院里的清众以及信徒，也都是一样的道理。若是做一个住持，他自己没有做坏事；但是寺院的清众、信徒造罪业，他们所做的罪过，住持必须承担，因为没有尽到领导的职责。
我们读经要知道举一反三，不要看到这里，认为那是国王才有的，别人就没有了，那是我们不会看、不会听。佛菩萨将这些道理、事相，一条一条说得那么清楚，是要我们觉悟—我们自己要修善，还要劝勉一切人修善。做一个领导人实在不容易！现在大家都抢着做领导人。能不能叫属下都行善业呢？如果不能，等于是自己叫大家快帮我一点忙，加重我一点罪过，叫我赶快堕地狱，只是这个事实而已。所以居领导地位是相当的困难，即使自己不造恶业也免不了要承担下属所造的恶业。
像这些道理、事实，佛菩萨在经论里说得很清楚。所以在家里，你若是一家之长，对于家庭就负有教化的责任，这是“教育”。所谓“教育”就是教人改过修善，就是教人成圣成贤。至于在社会上谋生的技能，那是教育里的枝叶，不是根本。教育的根本是在德行上，是在道德上，教我们明白人与人的关系，人与天地大自然的关系。换句话说，《了凡四训》是真正的教育、根本的教育，这是我们应该要记住的。 尤注说：“不为命数所拘，不为夙业所缚，永谢沉沦苦趣，安住寂光圣境，非大修行人、大解脱人，乌能致此？到此地位，一切世福无与比伦，称之曰极乐，岂夸辞哉？”
袁了凡在一生修持当中，善业的力量超过了他的夙业，所以他的果报当生就转过来了，就“不为命数所拘了”。我们世间人看相算命，如果说你的命相，被人家看得很准，不要欢喜。某人看得很准，就是自己毫无改变的能力，还被命运所转，自己转不了命运。袁了凡被孔先生算得很准，遇到云谷禅师给他说：“你是博地凡夫，被业力牵着走，你没有能力超出业力的圈子，这就叫凡夫。”
真正是大丈夫、是有为之人，必须要跳出命运的拘束。怎么样跳出呢？努力修善，才能超越。善业修到成熟，再加上净业，不但命运、体质超出了宿命，三界六道轮回也可以超越。
“安住寂光圣境”，这是讲西方极乐世界四土里的“常寂光净土”。这已经到了顶点，要不是大修行人、大解脱人，达不到这个境界。念佛得到“理一心不乱”，就到了这个境界。一切世间的福报、天上的福报、二乘罗汉、辟支佛的福报，都不能跟他相比，这绝不是夸大的话，所以西方称之为极乐世界。
行为世则,言为世法。
你自己真正做到了这一步，你的行为就是世间人的模范、世间人的榜样；“则”是法则的意思。你的言语就是世间人的教训，人人愿意效法、愿意遵从。
尤注说：“此大圣贤言行，自寻常人观之，方以为高不可攀；自法门中了义言之，如是苦心力行积德累功，尚属初级工夫。”
到了最后，我们看了凡先生一生的言行，在大乘佛法里，确实是初级。我们想一想，了凡先生一生所做，是佛门里的初级功夫，有初级才有中级，有中级才有高级。我们现在一心祈求的是无上菩提，但是初级的功夫还没有；天天还打妄想，想成无上菩提。那怎么不落空呢？怎么会有成就呢？反过来说，所成就的都是一些恶业、恶习气，到后来就不学佛了。 从前有些老法师告诉我，寺院里有一些初出家的僧尼，有些住持不让他们去读佛学院。在我们一般在家同修看来，觉得这寺院的住持很跋扈，念佛学院是好事情，为什么不让他们去呢？其实我们只知其一，不知其二。在他还没有念佛学院时，人老老实实的，还能替常住做一点事情，还能修一点福。等佛学院念三年，毕业了，成了有学问的法师，回到寺里，这看不顺眼，那也看不顺眼。连常住的师父也指挥不动，眼睛里没有师父，认为师父没有念过佛学院，不如我—贡高我慢。这就是不念佛学院，还是个老实人；念了之后，就学成贡高我慢的习气。善的、好的没有学会，造恶业的增上缘，倒学会了不少。
诸位要晓得，真正的学问增长了，品德也自然增长，换句话说愈学愈谦虚。你看孔老夫子对人多谦虚！连对小孩子都很恭敬。你看释迦牟尼佛多谦虚！在路上看见那些贫苦的人、贫贱之人，也会停下来跟他们打个招呼，问他好。那有贡高我慢的圣贤？如果一学出来之后，瞧不起师父、瞧不起父母，这个叫“背师叛道”；背师叛道的罪业，就是地狱的罪业。其实师父不让徒弟去念佛学院，就是不让你入地狱，这不是没有道理的。
世间法也一样，我也曾见过，当然这不是多数，这是少数；但是世风日下，恐怕将来慢慢会变成多数。有儿女大学毕业了，母亲只念小学，父亲也只念初中；他的学问大了，回家连父母也瞧不起了。父母好不容易培养他学业完成；若不培养，待在家里眼睛里还有父母。当知这不是学问，不是教育，在有德学人的面前，你没有立足之地。要是在从前的社会，你有这样行为—忤逆父母、背师叛道，在社会上想找一个谋生的小工作，人家也不给你，连要饭人家也不肯给你。 这些道理，现在学校讲得少，佛法经论里面虽有，要自己去体会。真正详细毫无保留的说出来，就是《感应篇》、《了凡四训》。古大德们注解得详细，毫无保留的将这些善恶果报说得详细，而且举出古今的事证。 佛法里讲的信、解、行、证，“证”就是入，“入”就是证。要有初级的功夫，才有中级的希望；有了中级的功夫，才有高级的希望，佛法里没有躐等的。
现在有不少年轻人希望走近路，认为这些功夫不容易修，最好都不要。想一步登天，学什么呢？学禅。我们冷眼旁观，看看有几个人学得成就？永嘉大师是禅宗里大彻大悟、透了三关的人，你看看他的教学，学禅需要具备什么条件？没有这些条件，参禅哪里会有希望？我们中国自古以来，这一千多年当中，山林的寺院庵堂，在大陆上有多少？在家、出家的，参究的人有多少？有几个人成就？为什么参禅的人那么多，成就的人那么少呢？换句话说本身已具备初级、中级、高级的功夫，参禅才能成就。本身连初级的善根、福德都没有，想求一步登天，那有这种道理呢！
经上理论说得很清楚，也很明了。我们六根接触六尘，有没有本事不动心？如果心地真正清净、一尘不染，那就是初级、中级、高级的功夫都具备了。六根接触六尘境界，还是样样放不下，样样起分别，样样起执着，甚至于还用心机来夺取，那是连初级的功夫都没有，道业如何能成就呢？六祖惠能大师，在忍大师会下，几句话之下他就成就了，那是什么原因？是他心里“本来无一物”，干干净净。我们做得到吗？你请六祖大师来，说我的庙很大，供养你。他要不要？他不要。他若是要了，心里面就有一物了，他就不能成就了。送给他，他都不要，还会用心机去欺骗夺取吗？这更不可能。
也许同修要问，有道场可以弘法利生，这不是好事吗？诸位要知道“好事不如无事”；最好的事情是无事，大家千万要记住。道场里面常讲，佛菩萨随缘，你看看十大愿王有一条叫“随喜功德”。而我们一般所做的是攀缘，“本来无一物”是随缘，心里要想有一个道场，想有一个寺院，想弘法利生，这都是攀缘。攀缘—心地不清净，烦恼重重。《楞严》里面所讲的，“如来举心动念，先放光明；众生起心动念，尘劳先起”。原因在那里呢？一个是随缘，一个是攀缘，一字之差，凡圣永隔。我们几时能够做到随缘而不攀缘，这才能成就。
换句话说，修行人求什么呢？求心地清净，远离尘劳烦恼，远离攀缘，把这攀缘心断掉，一切随缘。即使没有人供养，明天没有饭吃，也不找人化缘。若明天没有饭吃，没有道粮，就求人赶紧来帮帮忙，这就叫“攀缘”。要怎么呢？明天没有，饿一天，念一天佛；后天没有，饿两天，念两天佛；饿到死，则念佛往生，心里面还是如如不动，这叫“随缘”。这才能成佛作祖，才能成就，这是用功关键所在。真正能做到随缘，没有不成就的，因为随缘是不动心。有人来请你说法，他来请，当然你随缘去了；没有人来请，绝不要自己找上门。找上门也得是机缘成熟，真正是可度之机。那是什么呢？那是自己已经成就了。最低限度已经有他心通、有宿命通，自己成就之后，倒驾慈航，才行菩萨道。菩萨为众生作不请之友，万万不要以为我现在是行菩萨道，他不请我，我也可以去找他。像阿难尊者在《楞严经》里所表现的，他怎么不堕落呢！阿难证了初果，还要堕落。而我们连初果功夫都没有，博地凡夫就想学菩萨，作众生不请之友，那不堕落才怪！所以要晓得自己的程度，晓得自己的功夫；菩萨的心、愿、行，我们的程度是不够的。 现在我们眼前要做的是发心，要发成无上菩提的大心，要从断恶修善最初步的功夫做起，才能有成就。所以这些大经大论可以看、可以听，暂时不要学。为什么呢？学不到的，别说那些佛菩萨的行持我们学不到，祖师们的功夫都学不到。不要看远的，近代的虚云老和尚，我们有没有学到呢？印光大师有没有学到呢？所以要学就要从《了凡四训》下手，学袁了凡。先把这个基础真正打好了，得到的效果是转无福为有福，转无寿为长寿，转无法缘为有法缘；那时再进一步学祖师；祖师学成了，再进一步学菩萨；菩萨学成了，再进一步学佛，按部就班的来，才能有成就。一步登天，在中国佛教史上只有惠能大师，再没有看到第二个人了。你要自以为不比惠能差，你要有这一念，就比惠能大师差得太多了，惠能大师没有这一念。
彼既丈夫我亦尔,何可自轻而退屈。
“彼”是指袁了凡。这一段都是讲袁了凡先生的事，以及像袁了凡一样的人；他们能认真的修学、断恶修善、改造自己的命运，能做得到成佛作祖。我们为什么要自轻？为什么要自卑呢？他能做得到，我们也能做得到。
尤注说：“彼丈夫我亦丈夫，彼能是我岂不能是？然则自暴自弃者，实等于自杀耳。”
我们要回头来想想自己，是不是自暴自弃？如果不能效法前贤，就是自暴自弃。换一句话说，我们要不能在三年之内把命运改转过来，就是自暴自弃。万万不要贡高我慢，万万不要抬高自己，要好好的想一想，我们能比得了谁呢？文章到此是一段。这是拿袁了凡居士一生的行持来勉励我们，下面再细说断恶修善的要领。
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